A medida que la comunidad mundial mira hacia la Conferencia de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático (COP26), está claro que los impactos del cambio climático son los que más afectan a las comunidades que experimentan un racismo sistemático. Los incendios forestales, las sequías, los ciclones, el aumento del nivel del mar y el calentamiento del océano están agravando la inseguridad alimentaria y del agua en las comunidades indígenas y tribales de todo el mundo.

El conocimiento de cómo preservar los sistemas de agua y de alimentos y mantener un ecosistema saludable requiere de una conexión comunitaria y cultural, más allá de lo que se puede observar o estudiar brevemente. Estos conocimientos se han desarrollado a lo largo de miles de años y son ricos en entendimientos, pero en los últimos siglos se han ignorado, con consecuencias desastrosas. Es hora de corregir eso.

Desde tiempos inmemoriales, las Primeras Naciones de Australia fueron un pueblo próspero. Durante miles de años, la tierra ha sido fundamental para las personas de las Primeras Naciones, como individuos y colectivamente como comunidad. Las personas de las Primeras Naciones tienen conexiones espirituales con la tierra y el agua, lo que implica la obligación de cuidar la tierra y el medio ambiente natural. La tierra es espiritual y tiene un profundo significado simbólico; no es solo un simple entorno físico.

La colonización de Australia ha provocado que las personas de las Primeras Naciones se vean marginadas y se enfrenten a importantes desigualdades. La colonización, el despojo y la expulsión forzosa del país ha resultado en la pérdida de la cultura, el idioma y la identidad de muchas personas de las Primeras Naciones. Las personas de las Primeras Naciones a menudo no se sientan en la mesa de negociaciones cuando se trata de la toma de decisiones que tienen un impacto en sus vidas, y permanecen sin ser reconocidas en la Constitución australiana a pesar de décadas de campañas por parte de los ancianos y los organizadores de la comunidad. Sin embargo, la soberanía no se puede destruir. Las personas de las Primeras Naciones y sus comunidades son fuertes, tenaces y tienen conocimientos tradicionales y temas en canciones que se expanden por toda Australia.

A lo largo de varias generaciones de Ancianos, muchas comunidades de las Primeras Naciones han conservado un profundo conocimiento del clima y de los sistemas alimentarios e hídricos para vivir en el país. La conexión de las personas de las Primeras Naciones con la tierra, los recursos naturales y los conocimientos tradicionales se siguen transmitiendo, lo que garantiza que haya abundancia de agua y alimentos, al mismo tiempo que se mantiene un entorno natural saludable.

Superando el legado de la colonización

Las comunidades de las Primeras Naciones, y su custodia del conocimiento del país, tienen contribuciones significativas que hacer para asegurar el futuro de los sistemas de alimentos y agua, y la salud y el bienestar de la comunidad. Sin embargo, los impactos duraderos de la colonización se manifiestan en la inseguridad alimentaria e hídrica que enfrentan las comunidades de las Primeras Naciones, donde los conocimientos tradicionales son ignorados. La prevención del acceso a las tierras de caza tradicionales y los recursos naturales ha provocado inseguridad alimentaria y ha obligado a las personas de las Primeras Naciones a reemplazar las dietas tradicionales por dietas occidentales, lo que ha provocado una oleada de enfermedades no transmisibles (ENT). Una vez más, esto no es exclusivo de las comunidades de las Primeras Naciones: los pueblos colonizados de todo el mundo continúan sufriendo el legado de la colonización.

Un ejemplo reciente es el de la Cumbre de sistemas alimentarios de las Naciones Unidas de 2021. La Cumbre, considerada un modelo de colaboración mundial e intercambio de conocimientos sobre los sistemas alimentarios, demostró que aún queda un largo camino por recorrer. La falta de transparencia, la corporatización y la falta de representación de las Primeras Naciones y las tribus se han mencionado como fallas de la Cumbre. Los organizadores de la contracumbre pidieron que estas voces silenciadas estén genuinamente representadas en las discusiones a través de una mejor gobernanza y un establecimiento de prioridades informado por la comunidad. Desafortunadamente, estas llamadas permanecen en gran parte sin respuesta.

Esta no es la primera vez que las voces de las Primeras Naciones son ignoradas en una cumbre mundial y, lamentablemente, no será la última. La creación de estructuras que excluyen las voces y el conocimiento de las Primeras Naciones y los pueblos tribales refleja un enfoque típico de arriba hacia abajo que privilegia los paradigmas occidentalizados y colonizadores. Representa un fracaso en reconocer la diversidad de las comunidades dentro de las naciones y el valor de los conocimientos tradicionales. Como resultado tenemos compromisos que no reflejan las preocupaciones de la comunidad y, en última instancia, empeoran las desigualdades en los sistemas de agua y alimentos.

Un cambio positivo es posible si se escuchan las voces de las Primeras Naciones

Para crear un cambio efectivo y significativo, quienes formulan las políticas y las otras partes interesadas deben adoptar estrategias múltiples y un enfoque multisectorial, que funcione en asociación con las y los Ancianos y las comunidades, respetando los conocimientos tradicionales. Los gobiernos, los organismos multilaterales y las partes interesadas en los sistemas de agua y de alimentos deben responder a la crisis de los impactos climáticos en estos sistemas escuchando y apoyando a las Primeras Naciones y a las comunidades tribales en el desarrollo conjunto de planes duraderos. Esto incluye reconocer activamente los paradigmas que privilegian los enfoques colonizadores y occidentalizados. En cambio, las soluciones de los sistemas alimentarios e hídricos deben crearse a través de un proceso de desarrollo de políticas liderado por la comunidad reconociendo los conocimientos tradicionales e incluyendo un compromiso con las y los Ancianos y líderes comunitarios.

Mientras la comunidad mundial se reúne para la COP26, corresponde a las y los negociadores y líderes mundiales considerar el papel que deben desempeñar las Primeras Naciones y los pueblos tribales de todo el mundo para abordar los mayores desafíos que hoy enfrentamos, si es que queremos corregir los enormes errores del pasado.

El Instituto The George para la Salud Global se asoció con el Servicio Médico Aborigen Walgett y el Grupo de Ancianos de Dharriwaa, y el Centro de Investigación del Pacífico para la Prevención de la Obesidad y las Enfermedades No Transmisibles, para pedir que los conocimientos tradicionales y las prioridades de las Primeras Naciones y las Islas del Pacífico sean reconocidas en la Cumbre de Sistemas Alimentarios de la ONU y más allá. Para leer el informe completo, haz click aquí.

Acerca de la autora

La Dra. Julieann Coombes es parte de la nación Gumbaynggir en la costa este de Australia y es Co-Líder e Investigadora Senior del Programa de Salud para Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres en el Instituto The George para la Salud Global. Su investigación se centra en la equidad en los sistemas de salud para las comunidades de las Primeras Naciones en Australia.